top of page

༈ བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཆོས་འབྱུང་།

༄༅། །དེ་ཡང་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དུ་བབས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཆོས་བདག་རྣམ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ཏེ་དད་པའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་ཞུ་བ་ལ།  ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཚུལ་དང་། བར་དུ་སྲོལ་གཏོད་ཚུལ། མཐར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཚུལ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་ཞུ་བ་ལ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གསར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོའམ། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལམ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ། རྒིས་ལི་གཏེར་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱི་དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མི་མིན་རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཕ་ཕོགས་ཐོབ།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀློང་ནས་བརྡོལ།། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དངོས།། གར་དབང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།  ཞེས་དང་། པདྨའི་གཏེར་ལུང་ལས། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ང་དང་མི་གཉིས་ངའི་སྤྲུལ་པ༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་གཟིགས་ཤིང་༔ ཆོས་ཀུན་ཀློང་བརྡོལ་གཏེར་གསུམ་འདོམས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ པདྨའི་གསང་མཛོད་བདག་པོ་འབྱུང་༔ འདི་འཕྲད་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལྡན་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྟོང་གིས་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཞལ་འཛོམས་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་བླ་མའི་གཏེར་ལུང་ལས། ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གཏེར་སྒོ་ཡང་འབྱེད༔ ཅེས་དང་། བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའི་དུས༔ པད་འབྱུང་ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ ལུས་ལ་ལྟེ་སྨེ་སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་ཤར༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སེང་རལ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ཟབ་གཏེར་རྣམ་གསུམ་སྒོ་འབྱེད་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མས་གཏེར་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་ཟིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ཉིད། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལས་ཤར་མི་ཉག་ར་བ་སྒང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཝ་ཞབས་སེང་གེ་བྲག་དཀར་རམ་འདྲ་ལྕགས་ཁུང་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཡབ་གནུབས་ཀྱི་རུས་བརྒྱུད་ཨ་བརྟན་དང་། ཡུམ་དམུ་ཚ་བོ་རྫོགས་ཞེས་པའི་རིགས་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་མོ་ལུག་གི་(1834)ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དབུ་བརྙེས་པར་མཛད་དོ།།  
གཉིས་པ་སྲོལ་གཏོད་ཚུལ་ནི། རིམ་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ། ཀཿཐོག་ཕྱག་ཚ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འཇའ་བ་ཨ་ལགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ། རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་དང་ལོ་པཎ། ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་སྐུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། དག་པའི་སྣང་ངོར་ཌ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་གདན་དྲངས་ཤིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་རང་འབྱུང་དང་། བསིལ་བ་ཚལ། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་། སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲུ་འཛིན། ལྕང་ལོ་ཅན། གཡུ་ལོ་བཀོད་པ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མར་བྱོན་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་སོ།། 
དེ་ལྟར་དག་སྣང་དང་སྦྲགས་གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཚུལ་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གཏེར་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞེས་པར་མཛད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གོང་དུ་བཞེས་པའི་གཏེར་ཆོས་དག་འགྲོ་བ་མིའི་བསོད་སྐལ་དུ་མ་གྱུར་བར་གྲགས། དེའི་རྗེས་སུ་གཏེར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དྲངས་པ་ལས་གཙོ་བོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁམས་ཀྱི་རྡོ་བྲག་དམར་ཐག་ལས༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་འབྱིན་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ནས༔ ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ལས༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཚོ་གསུམ་མམ། དེའི་སྟེང་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་དགོངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་བརྡོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བསྣན་པས་སྐོར་བཞིར་གྱུར་བ་དེ་དག་ལ་བདུད་འཇོམས་ཟབ་ཆོས་སྐོར་གསུམ་མམ་བཞིར་གྲགས་པ་དག་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལས་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་མི་ཡུལ་དུ་ཕབ་སྟེ་སྲོལ་གཏོད་པར་མཛད་དོ།། 
གསུམ་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་ཡང་སྒོས་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། པདྨའི་གཏེར་ལུང་ལས། འདི་འཕྲད་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལྡན་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྟོང་གིས་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཞལ་འཛོམས་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གཞན་དོན་ལ་དབང་བའི་གཏེར་སྟོན་བཅུ་ཕྲག ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གསུམ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟོང་སོགས་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་བ་དང་། དེ་བཞིན་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་གཞི་གསེར་རྟ་ལི་ཁོག་གི་བརྡར་ཆང་དུ་སྐལ་བཟང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་ཡང་སྒོས་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།།
མཐར་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་ནི། མགོན་པོ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་གསལ་གཟིགས་ཀྱིས་བུ་སློབ་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། འདི་སྐད་དུ། ད་ནི་མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་སྡེ་དཔུང་རིམ་བཞིན་དབུས་སུ་ལུད་དེ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཉུང་བས་ན། གུ་རུའི་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བསྐྱོད་རན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་གནས་དེར་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་སོང་། ང་ཡང་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་སྔོན་དུ་ང་རྒན་པོ་སླེབས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འོང་། ཞེས་སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པའི་སླད་དུ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཡོས་ (1903) ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་སྙུན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན།

d225cc8dd42e4c3415b9077210c0cd7b.jpg

དེ་ནས་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་གཏེར་གསར་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་འཆི་མེད་ཡང་གསང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པ་པོར་གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་དོན་བཞིན་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་བར་བཞེད་རུང་། སྐབས་དེའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་རྐྱེས་པས་རེ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་ཡང་སྲིད་པར་བཟུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། མ་འོངས་བོད་ཡུལ་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཤར༔ རང་བྱུང་ཕག་མོའི་གསང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྗེ་ཡི་རིགས་ལས་འབྲོག་བན་རྣམ་རོལ་ནི༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་བྱིས་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཅན༔ གཏེར་གསར་འབྱིན་ནས་གཏེར་རྙིང་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ འབྲེལ་ཚད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འཁྲིད་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ལྟར། འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ། མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩལ་ཞེས་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ནམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའམ། འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའམ། མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ལང་མཚོའམ། འགྱུར་མེད་དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་རམ། རྡོ་རྗེ་འདུས་རྩལ་ལམ། ཡན་པ་བློ་བདེའམ། གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མུཀྟིཀའི་དོ་ཤལ་ལས། རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས།། དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལས།། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེང་།། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པ་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྲགས་པ་སྦས་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་པདྨོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གཏེར་ཁུང་ཞེས་པར། ཡབ་ནི་སྤུར་རྒྱལ་བོད་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་ལས་བྱ་ཁྲི་དང་དེའི་བརྒྱུད་པས་སྤོ་བོ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒོས་སུ་སྤོ་ལུང་མ་བུ་དྲུག མོན་ཚོ་ཁག་ལྔ་། ལྷོ་གྲྭ་དཀར་ནག་སོགས་མདོར་ན། སྤུ་ལུང་རྫོང་དང་། ཤུལ་མོ་རྫོང་། གཡུ་རུ་རྫོང་། ཐང་སྟོད་རྫོང་བཅས་ལ་དབང་སྒྱུར་མཁན་དེའི་བརྒྱུད་པ་ཀཿགནམ་པའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་གམ་པ་དཔོན་ཚང་གི་སྲས་ཀཿཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དང་།  ཡུམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་ལུང་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལྷོ་ལྗོངས་དབྱར་རྔའི་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཕུ་ཆོས་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་འབྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ (1904) ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན༌ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་སྣ་མང་དང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞེད་དེ། ཞལ་ཕྱེས་མ་ཐག་ང་བདུད་འཇོམས་ཡིན་ཞེས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པས། དེར་འདུས་མ་ལུས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཆོག་སྤྲུལ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་གསུམ་ཙམ་དུ་སོན་པ་ན་ (1906) རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་བདེ་གཤེགས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྫ་ཕུག་ཁུང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་དང་། གླིང་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་གཙོས་པའི་གོང་མའི་དངོས་སློབ་དང་ཡང་སློབ་འགའ་པདྨ་བཀོད་དུ་བྱོན་ཏེ། ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་ཐོབ་མ་ཐག་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་དང་། གོང་མའི་སྐུ་ཆས་ཐོགས་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འབྱོར་དང་། མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་ཉིན་མའམ་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར། སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན། བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཨ་དགེ་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། རྟོགས་ལྡན་བརྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་སམ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། དུང་དཀར་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་བཙུན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་བསྟེན་ཏེ། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད་མོད། ཁྱད་པར་རྫ་ཕུག་ཁུང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རིང་ལ་བསྟེན་ཏེ། མཁྱེན་ཀོང་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གསན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་མདོ་ན། ཇི་སྐད་དུ། རྒན་པའམ་ནི་གཞོན་པའང་རུང་།། གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ།། དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བཅས་ཏེ།། བྲམ་ཟེ་གཙང་མའི་མེ་ལ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བླ་ཆེན་ནམ་ཉམ་ཆུང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུ་སུ་ཡིན་རུང་། དོན་ལ་ཆོས་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙང་མར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དེ་དག་གི་བསྟི་གནས་སུ་ཕར་བཅར་བའམ་ཚུར་གདན་ཞུ་སོགས་ཇི་དགོས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་སོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་གསན་པ་ཙམ་མིན་པར། རིགས་བདག་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གནས་ཆེན་གངས་བྲག་དབེན་གནས་སྒྲུབ་ཕུག་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐོན་པ་བྱུང་ངོ་།། 
དེ་ལྟར་གང་གིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྔར་བས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཐུན་མིན་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་སྨན་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་སྟེ། སྔ་འགྱུར་བ་རྣམ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་མོད། ཁྱད་པར་བདུད་འཇོམས་གོང་མའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བ་ལ་མདོར་ན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞུན་ཐིག་ནི༔ ཡང་གསང་འདུས་པ་རྩ་བའི་སྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཕྱི་རོལ་གདོས་པོའི་ས་གཏེར་དུ༔ སྦ་ཞིང་འཇོག་པ་བློས་མ་ཐོངས༔ ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དགོངས་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་གཏམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་། གཉིས་པ་ཐུགས་ཐིག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི༔   ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  ཅེས་པའི་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་དང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་གནད༔  ཡོངས་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཟབ་འདི༔  ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་ཏེ་ཕན་པ་བླ་མེད་ཤོག༔  ཅེས་གུ་རུས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཟབ་མོ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་རྣམ་གཉིས་སོ།། གསུམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་གནས།། དམ་མེད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཚལ།། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ།། དམ་ཚིག་བརྡ་ཚིག་འདི་ལྟར་རོ།། སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པ་ལས།། མ་འོངས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན།། གཅིག་དྲིལ་མཆོག་གི་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ཉིད།། སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་དགོངས་པའི་མཐིལ་ཡང་ཡིན།། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རུ།། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་མདོ་ཆིངས་ཀྱིས།། བཅིང་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་ཡི་གེའི་རིས།། ཀུན་གསལ་ངོས་ནས་འཇའ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཤར།། ཀུན་བཟང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་འདི།། དུས་བབས་མནོག་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་།། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་མ་ཎི་དང་།། པུཎྱེ་པདྨ་ཨཽ་ཌིའི་མིང་ལ་གདམས།། རོང་ཆེན་བཞི་དང་ཤོད་ཆེན་བཞི་ལ་སྤེལ།། བསྟན་པའི་མེ་རོ་ཅུང་ཟད་སོས་པར་འགྱུར།། ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དགའ་བ་ཡིས།། རབ་བྱུང་མཚན་བཟང་ཁྱེའུ་སྤྲེལ་ལོ་པ།། དེ་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ།། སྟག་མོ་དགྲ་ལ་རྔམས་འདྲའི་ཁྱི་མོ་ང་།། སྔོན་ཚེ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ།། གུ་རུ་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་།། ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་མཆོག་ལ་འཕྲིན་དུ་སྒྲོགས།། མ་བསླུས་མི་བསླུ་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་གི་ཆོས་སྐོར་དང་། བཞི་པ་ཐོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་སྔར་བས་འཐུས་མཁོ་རྫོགས་པར་གནང་བ་སོགས་མདོ་ན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་དར་ཁྱབ་མཛད་པ་མ་ཟད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཆ་བཞག་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟེན་མ་མྱོང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།། དེ་བཞིན་གནས་གཞི་ཁག་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དར་སྤེལ་མཛད་ཚུལ་ལ་ཆ་བཞག་ན།  དང་ཐོག་སྦས་གནས་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀོད་དུ་ཨེ་ཝཾ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་བ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་དང་། སྔགས་སྡེ་བླ་མ་གླིང་། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་གླིང་སོགས་བོད་དུ་བཞེངས་ནས། རིམ་པས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གཏེར་གསར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་དོ།། མདོ་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྨད་བྱུང་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར་ཡངས་ཤིང་དུལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅས་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༧ ས་འབྲུག་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༡༥ བོད་ཟླ་  ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རེ་ཞིག་ཉིི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཞིང་འདིར་སྣང་བའི་གང་གི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་བར་དེར་གང་གི་གདུང་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་བུ་སློབ་ཚོགས་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མི་ངལ་བར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཉིད་མངོན་པར་གཞོལ་བར་གནང་ངོ་།། དེ་ལྟར་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་དར་རྡོ་དར་དུ་བྱུང་ནའང་། བོད་ཁམས་རང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་དར་ཁྱབ་མ་བྱུང་། དེས་ན་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་བོད་ཁམས་འདིར་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་མ་ཐུབ་དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་པདྨ་བཞད་པ་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་རྟ་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིད་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས། འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཁམས་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒ་སྐྱེ་དགུ་མདོར་ཆགས་པའི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེའུ་མདོའི་དགོན་པར། ཡབ་༸སྐྱབས་རྗེ་གོང་མའི་གདུང་སྲས་མདོ་བླ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་བདག་རྣམ་པའི་གཙོས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གི་ལམ་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་རིམ་པས་༸སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ། ༸སྐྱབས་རྗེ་གདུང་སྲས་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་མ་ལུས་པར་གསན་བསམ་དང་ལྷག་པར་མགོན་པོ་གང་གི་ལྷ་སྐལ་དུ་འགྱུར་བའི་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་སྐོར་དག་ཀྱང་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་དང་སྦྲགས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྩལ་བར་མཛད་པ་མ་ཟད། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གཏེར་གསར་ཆོས་གཞི་གསར་འཛུགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་ཁམས་སྤོ་བོ་ཡུལ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིིའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་བཞེངས་མུས་དང་། འཕགས་ཡུལ་ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་གཞེངས་འཆར་མཛད་བཞིན་པ་དག་གིས་གཙོས་པའི་མདོ་ན།  ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་ཚེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།། མ་འོངས་བདེ་གཤེགས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་ཞབས།། ད་ལྟ་རྒྱལ་བསྟན་གཙུག་རྒྱན་བྱ་བྲལ་བ།། སངས་རྒྱས་པདྨ་བཞད་པར་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་བརྒྱན་པའི་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱིའི་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་དང་། ཆོས་བདག་གོང་མའི་འཕྲིན་ལས་དར་སྤེལ་ཡང་སྔར་བས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་གློ་བུར་དུ་བདག་ཅག་བུ་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ལྕོག་པར། བོད་ལྕགས་གླང་ ༢༠༤༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤། ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ ལ་མགོན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༣༢ ཐོག་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཕྱི་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུས་ཚུལ་བསྟན་པས། གདུལ་བྱ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་གྱུར་ཏེ་ཡིད་ལྷག་པར་ཞུམ་པའི་ཚེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བུ་སློབ་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་སེམས་ཞུམ་ནས་སྡོད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། སྙིང་སྟོབས་སླར་ལྷག་བསྐྱེད་དེ་རང་རང་གི་ཉམས་ལེན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བརྩམ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གྱི་བདག་རྐྱེན་ལས། རྗེས་ཤུལ་བསྟན་བདག་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་པས་བསྟན་པ་གྲ་མ་གྲུ་མ་ཞིག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དང་མཛད་མུས་ལགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་སྐོར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་པ་ཞིག་སུ་ཁ་མིང་འཛིན་པས་ཆུ་བུར་བློའི་དད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།།

Sky

The Dudjom Lineage

As previously mentioned, Dudjom Lingpa revealed the lineage known as  Dudjom Tersar, consisting of a number of texts and 22 volumes of  teachings. He stated that these teachings were especially profound and  appropriate for these degenerate times. Following this fresh and  undiluted path, 13 of his disciples attained rainbow body in their own  lifetimes, and a thousand others attained the level of rigdzin, or  “awareness holder.” His Holiness Dudjom Rinpoche also revealed about 23 volumes of  various gong-ter (mind treasures) and treatises, all of which have been  published and are available today. So the Dudjom Tersar lineage, from Düdjom Lingpa and Dudjom Rinpoche  (Jigdral Yeshe Dorje), are fresh, vivid, and direct, with no loss of  meaning, words, or blessing. These teachings, from Guru Rinpoche to  Dudjom Rinpoche and then to us, are a direct, short lineage. Therefore  this lineage is uncontaminated and has not degenerated through broken  samaya. The blessing and attainments are immediate. Padmasambhava’s tradition is the Early Translation Great Perfection School (and) Dudjom Lingpa is the chariot of the essential true meaning. May his profound treasure doctrine, until the end of cyclic existence, be maintained without waning through study and practice. Sourced from: Vairotsana.org 

ཁྲོས་མ་ནག་མོ།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ། ཀ་དག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཤིས། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་རང་དག་གདོད་མའི་མགོན། །འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་འདུལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པར་འདུད། །གང་ཁྱོད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །མ་དག་ལས་ཉོན་གྱིས་མནར་ཡིད་ཅན་འགྲོ། །རང་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །མ་འགག་ཐུགས་རྗེས་རོལ་རྩལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །འདྲེན་པ་སྟོང་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པཎ་ནས། །ལྷ་རིགས་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་བར། །ངོ་མཚར་འཁྲུངས་རབས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་མཆོད་སྡོང་མཛེས་རྒྱན་བྱས། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། 
འདིར་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་དུས་འདིར་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཉི་འོག་ན་གྲགས་པའི་བ་དན་ལྷག་པར་གསལ་བ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན། གྲུབ་མཆོག་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའམ། ལྕགས་ཀོང་གཏེར་སྟོན། གཞན་ཡང་རྒི་ལི་གཏེར་སྟོན་དུ་གྲགས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། དང་པོ་བཟང་པོའི་བསྐལ་པ་འདིའི་འགོར། རྣམ་འདྲེན་སྟོང་རྩའི་རིགས་བདག་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ནས། ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་ཆེན་ཀཱ་ར། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་སྲས་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ནས་དམ་པའི་འཁྲུངས་རབས་ཚར་དུ་དངར་བའི་མཐར། ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནས། བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ། དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་མདོ་སྨད་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་ན། རྐང་འཐུང་ཁམས་ལྡན་ལུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཚན་དཔེའི་པད་མོ་བཞད་ཅིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ཙམ་ནས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྲུང་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་སོགས་གཟིགས་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་པར་བཞུགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཅུ་ཙམ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་དང་། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་ནས་དགོངས་པའི་ཀློང་བརྡོལ་ནས། མ་ཧཱའི་དག་མཉམ། ཨ་ནུའི་བདེ་ཆེན། ཨ་ཏིའི་རིག་སྟོང་། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད། ལམ་ཐོད་རྒལ། བོག་འདོན་གཅོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་རྩལ་བདེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཏེ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་གཏེར་འཛད་མེད་དུ་བརྡོལ། དེ་ཡང་རྫོང་ཆེན་བརྒྱད་དང་། རྩེ་མོ་བཅུ་གསུམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་པདྨའི་སྙིང་ཐིག །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྙིང་ཐིག་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཏེར་དང་། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད། དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གྲུབ་སྐོར་འདི་ནི། དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་རང་འབྱུང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། འཛད་མེད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན། བཀའ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རའི་གཏེར་གཅོད་མཐའ་དག་གི་ཟབ་གནད། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ། ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་ཟག་ཕུང་འཇའ་སྐུར་དེངས་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ། གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་མན་ངག །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཏེ། རྩ་གཞུང་ལས། ཁྱོད་སློབ་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གསུམ་ནི༔ རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཚེ་འདི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་པ་ལྟར། གཏེར་ཆེན་གང་གི་དངོས་སློབ་ཆོས་བདག་བཅུ་གསུམ་རྟེན་དེར་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པས་མཚོན་ལམ་འདིར་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའམ། མིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གྲུབ་ཏེ། རྩ་གཞུང་ལས། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ མཚན་མའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་དག་དང༔ མཚན་མ་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་གནད༔  འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡེངས་མེད་དང༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་མངའ་བརྙེས་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་ལོང་བའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནས་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་ལགས་པ་མཁྱེན་འཚལ། 
གཞན་ཡང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐུ་སྲས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་རྡོ་རྗེ། འཛམ་གླིང་དབང་རྒྱལ། མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲི་མེད། ལྷ་ཆེན་སྟོབས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྣམས་དང་། སྲས་མོ་མཁའ་ལི་དང་། དཔལ་མཚོ། བསོད་ནམས་མཚོ་སོགས་སྐུ་བརྒྱུད་དང་། སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་པདྨ་བདེ་རྒྱལ། བར་གྱི་བཀའ་བབ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། སྨད་ཀྱི་གདན་སའི་བཀའ་བབ་པྲ་བླ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྫ་ཕུག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ། པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་དུས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཆེས་མང་པོས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟར་ལགས་སོ། །དེས་ན་ཟབ་ཆོས་འདིི་ལ་ཆོས་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་གཡེལ་མེད་དུ་ནན་ཏན་མཛད་འཚལ་ཞུ་བ་ལགས་སོ།། 
ཨེ་མ་ཧོ། ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་། །ཝཾ་ཡིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་མེས། །ལས་ཉོན་བདུད་བཞིའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་པའི། །གདམས་ཟབ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབུམ་ཆགས་པ། །འདི་ཀོ་སྐལ་བཟང་རྐང་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་བའི་དཔྱིད་དུ་ཤར། ཟབ་ཟབ་ཁ་ཕོ་སྒྲོག་པ་མང་མོད་ཀྱང་། །ངེས་ངེས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་གདམས་བཅུད་འདི། །མང་མང་ཆོས་ཚུལ་ཕལ་དང་མི་འདྲ་བའི། །ཁྲིག་ཁྲིག་འཇའ་སྐུར་དེངས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ངོམས། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་རྒྱས་དང་ཉམས་བཞེས་པར། །སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་ཆུ་ཁུར་བརྩེགས་པ་ལས། །ལེགས་འོང་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་འདི་འཇོ་བས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་ཤོག །ཅེས་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་སྤྱི་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རང་གི་སློབ་བུ་མཆོག་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས། རིང་མིན་ཉམས་ལེན་པ་རྣམ་པར་དམིགས་ཏེ་༼རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུན་མཁོའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཐིག །༽ ཅེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུན་མཁོའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཕྱོགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་དེ། དཔར་སྐྲུན་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་དེའི་སླད་ཆེད་སྔོན་དུ་གླེང་བའི་གཏམ་ཞིག་དགོས་སྐོར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། རྒས་གཅོང་པྲ་ཛྙཱ་ཀིརྟིས་རང་གནས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ནས། བོད་ཆུ་ཡོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤེལ།། །།

༄༅། །ཁེ་ན་ཌའི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་འབུམ་ཚོགས།

(Krodikali Bhumtsok)

༄༅། །འདི་ག་ས་གནས་ཀྱི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་། མི་མང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་ལྟར། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་གང་ན་སུ་བཞུགས་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བཀལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། སྐྱེ་རྒུའི་དཔལ་ལ་ཕན་བདེ་ཡུན་དུ་འཆར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་མ་ལུས་བསལ་པའི་སླད་དུ། མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་འབུམ་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འདི་བཞིན། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༩ བོད་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ནས་ ༢༥། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་༢༡ བར། འདི་ག་ས་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་། ཚོགས་སྡེ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ངེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་འདེའི་ཚོགས་མགོན་དུ། ༧སྐྱབས་རྗེ་གདུང་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་ཟླ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་ཚོགས་བཅར་བ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ། དད་ལྡན་མི་མང་སྟོང་ཚོ་གཅིག་ཙམ་འདུས་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་འདིི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ལྟར་འབུམ་ཚོགས་རེ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༩ བོད་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཕྱིི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ནས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཡིན་ལ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་རེ་འདི་གའི་སྤྱི་ཁང་དུ་ཚོགས་ཁང་གཡར་པོ་ཞུས་ཏེ་ཚོགས་རྒྱུའང་འགོ་བརྩམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།

315855775_680696166910711_5217005529723007422_n_edited.jpg

༄།པདྨའི་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །

གང་གི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །མི་ནུབ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་གྱུར་ཅིག།

༄༅། །རྒྱལ་སྤྱི་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཐེབས་རྩ།

International Nyingma Foundation

If you have any questions or want to connect,

please reach us via form below.

Email: internationalnyingmafoundation@gmail.com


info@nyingmafoundation.org  
Phone: 437 7744028   647 7179679      647 7162559


 

  • Facebook
  • YouTube

© 2022 by International Nyingma Foundation Proudly created with Wix.com |  Terms of Use  |  Privacy Policy

bottom of page